第五章 圣经的权威1
第五章 圣经的权威1
书面记载下来的上帝的话语和从天上而来的上帝的声音，先知和使徒的言语一样，有同样的能力，权威和
神性。它的权威意味着它是无谬无误的。我们要进一步看看要这样说会有什么难处，并已对圣经的必要性，
清晰性和充分性的说明作为结束。
我们已经一直在思考关于上帝的话语，或启示，上帝与人类沟通的方式的教义。因为我们完全是籍着上帝的启
示来认识他，所以这几章就成了我们在神学中所说的任何其它事情的基础。在上一章我是按照我在之前称作是三种
主权属性的分类，把上帝的话语定义为他大能，充满权威的自我表达。按照这样的定义，上帝的话语在这个世界上
做三样事情：作为他的命令，它让一切事情得以发生；作为他的发言，它向我们说出上帝满有权柄的话语；作为他
的同在，它是上帝在世界上，在我们心里居住的所在。
我们已经提到上帝话语的媒体：事件，人的言语和人。在人的言语之下，我们看了上帝的声音，在这当中上
帝用人类的言语，通过先知和门徒所说的言语，书面记载下来的上帝的话语，以及当代的传道和教导亲自直接向我
们说话。我保证我们会要花更多时间来看书面记载下来的上帝的话语，因为它是尤为重要的，没有这些书面记载的
话语，我们就不能更进一步聆听上帝的声音，明白门徒、先知和耶稣的话语了。
人有时认为，关于耶稣的事实是很重要的，但是关于他的话语的重要性就是大大减低了。他们认为我们要承
认基督道成肉身，赎罪和复活的伟大事实，这很重要；但他们认为我们怎样看待圣经，这并不十分重要。按照他们
的理解，圣经可能包含着错误，就算它是见证基督的也是如此。我相信圣经本身教导的是非常不一样的观点。圣经
本身包含着关于圣经的教义。纯正的上帝学不仅非常看重耶稣的作为，它也非常重视上帝命定我们去认识基督的方
法，就是被书面记载下来的上帝的话语，也就是圣经。
被书写下来的上帝话语的权威
还记得在上一章关于上帝的声音，上帝直接向人说话的讨论吗？当时我论证说，上帝的声音是绝对充满权柄
的，它带有上帝主权绝对的权威。然后我讨论了先知和门徒的言语，我得出结论，他们的言语也是带着绝对权柄的，
丝毫不亚于上帝的声音。
那么被书面记载下来的上帝的话语又如何呢？被记载下来的先知和门徒的言语又怎样呢？一些神学家论证
说，被书写下来的话语总是比从口而出的话语低一级。但是圣经本身不是这样说的，它力争说，一个人写下来的和
他说出来的有同样的权威 ――在某种情形之下甚至有更大的权威，因为无论我们写什么，这通常都是为了比我们
仅仅说出口的话语，有更长久的的功用。
让我们来看看圣经是怎样谈论它自己的。首先，上帝计划让他的启示成为长久，而不是暂时的。那些神学家，
比如卡尔·巴特，认为启示是如此充满动力，过了作出启示的那一刻以外，就是无法保存的，对这样的人，还是把
他们忘记了好。在圣经里上帝赐下启示，是要被保存下来，从一代传到下一代的：
我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。
也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。（申 6：6－9）
就算在这之前，初期的先祖，如雅各等，是树立起柱子，纪念标志等等，长久提醒自己关于上帝启示的事情（创 8：
20；12：7－8；13：18；28：18，22，35；35：3；书 24：26－27）。在新约里，启示是要保护和保存下来的。犹
大书 3 节说：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付
圣徒的真道，竭力地争辩。”这里的“真道”是指主和他的门徒“交付”给教会的基督教信息的内容。它是不可被更改，
而是一定要被保守，坚持，保存，传递给万民和所有后人的。
2克莱（Meredith G. Kline），《圣经权威的结构》（Grand Rapids：Eerdmans，1972）。
3华腓德，《“它说；”“圣经说；”“神说”》，出自《圣经的默示与权威》（费城，长老会与改革宗出版社，1948），299－348。
让我们来看看书面启示的形式。首先创世纪这本书讲到亚当，挪亚和其他人的“后代”（如创 2：4；5：1；6：
9；10：1；11：27；25：12，19；36：9；37：2）。一些人认为这些是书卷的题目，因为创 5：1 讲到“亚当
的后代记在下面”。也许这些就是摩西用来集中在一起写成圣经前五卷书的作品材料。这有一点不确定的地方，但
是很清楚的是，在摩西的时候，在上帝与以色列立的圣约中有书面的启示。
我在第一章曾经提到，主这个名字表明上帝在这种立约关系中是领导者。约总是涉及言语，特别是应许和命
令。在近东地区，一位伟大君王和一位稍逊君王之间立约的协定当中，这些话是要被写下来，放在一个神圣的地方，
作为管理这种关系的最终法律。它们的作用就是最终的法律，就像美国的宪法是美利坚合众国的基本法一样。
考古学家已经发现了一些这样的文件，它们是依照和圣经某些部分非常类似的文体形式写成的。克莱
（Meredith Kline）和其他一些学者认为在出埃及记第 20 章中的十诫，按照它们的文体形式来说，是一种条约文
书，是一种圣约。2 他也在申命记中发现了同样的文体要素。
在这些条约中，特别是在圣经的约中，那伟大的君王是条约的始作者。这条约不是由双方协商的，而是伟大
的君王定下的条款。就这样，在十诫中，上帝表明自己的身份，就是“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴
之家领出来。”他是条约的作者。确实，在出 24：12 我们看到：“耶和华对摩西说：‘你上山到我这里来，住在这
里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。’”在这里，上帝不仅是作者，还是发行者：他
用他的手指在石版上写下诫命，正如我们在出 31：18 看到的那样（参见出 32：15－16；34：1，27－28，32；
申 4：13；9：10－11；10：2－4；31：14－29）。
这文件是一种“见证”（申 31：26）：不是人关于他经历上帝的见证，而是上帝对以色列作的见证，藉此上帝
要以色列交帐负责。这文件是放在会幕中的至圣所里的，放在主的约柜内。所以这被书面记载下来的话语成了人所
说的“圣经”（提后 3：15）。就这样，这书面记载下来的话语带着上帝他自己的权柄。它的权柄并不比上帝的声
音或先知话语的权柄要小。
在旧约时期，时不时先知也把他们的话写下来，这些话被添加在圣约的文件里。例如约书亚写下典章要以色
列人遵守，把这些写在上帝的律法书上（书 24：25－26）。他们把他们的话写下来，首先是为了后来的读者可以
试验他们的预言是否应验，决定这先知是否是真先知（申 18：22）。他们写，也是为了让他们的话语可以保留下
来，交给将来的世代，那时他们的话语可能更容易被人接受（哈 2：2）。
在整个旧约时期，神的百姓都赞美上帝的话语。诗 19：7 说道：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的
法度确定，能使愚人有智慧。”诗人讲的律法是什么？肯定就是被记载下来的摩西律法。把圣经最长的一章，诗篇
第 119 篇看一次，你就会在几乎每一节都发现有对上帝的律法，典章，见证，话语，命令的赞美，这是何等动人
的重复！再说一次，诗人这里说的不是上帝的声音，也不是先知口头发出的话语，而是被书面记载下来的上帝的律
法。
到了耶稣在地上事奉的时候，犹太人承认我们所说的旧约是上帝的话语，上帝与以色列立的圣约。耶稣和他
的门徒也承认它的权威。他们引用它，表明它至高的权威：“上帝的圣言”（罗 3：2），“圣经”（提后 3：15），“律
法”，“先知的话语”，“至尊的律法”（雅 2：8）。华腓德（B.B.Warfield）在一篇很出名的文章中说，就连最简单
的“圣经说”，“经上记着说”这样的话语，都是有权柄的引用。3 对新约作者来说，“圣经说”的，就是“上帝说”
的。圣经是上帝默示人赐下来的圣灵的话语（如徒 1：16 表明的那样）。
另外，耶稣和新约都教导旧约的权威。耶稣在马太福音 5：17－19 说，耶稣来是成全，而不是废掉律法和先
知的话语。任何教导他人不服从诫命中最小一条的人，在天国里要被称为是最小的。他对犹太人说，所有的圣经都
是给他作见证的（约 5：45），圣经的话是不能废的（约 10：33－36）。
保罗说，旧约圣经是“为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望”（罗 15：4）。请
思索这一点！在保罗的那个时候几百年前写的书，是为了鼓励保罗那个时候的信徒的。它们的作者，就是上帝自己，
定义要它们在历世历代都要有效，给人帮助。在这个方面圣经是全然独特的。没有其他的书，其作者是要让它来满
足几百年后将来的读者的需要的。
在描述圣经权威的本质方面，有两段圣经经文是特别重要的。它们并不是唯一和这个题目相关的的经文。请
记住，关于记载下来的上帝的话语的权威性，这至少能被追溯到摩西时代就有的教训。但这两段经文是概括了圣经
对被记载下来的上帝的话语权威性的总体教训。第一段经文是提后 3：15－17：
并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是上帝所默示的，于教训，督责，使人归
正，教导人学义，都是有益的。叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。
保罗在这封信中担心，在他死后会有虚假教训和不道德的事进入到教会当中。教会怎样才能分辨真假？保罗
告诉提摩太，首先要效法他自己的生命和教训（10－14 节）。当然，到了时候，会有一代人兴起，他们对保罗没有
亲身的回忆。为了他们，也是为了提摩太，保罗接着强调他们要回到旧约圣经――圣经――就是提摩太从小就学习
的圣经。圣经是“上帝呼出的”，这是对那有时候被翻译作“默示”的词的正确翻译。这个词不是说上帝把一些东
西吹进了圣经里面，而是上帝把圣经呼出来，换言之，他说出圣经。记载下来的上帝的话语是上帝亲自说的话。所
以它是分辨什么样的教训是假，什么样的教训是真的最终标准。
第二段经文是彼后 1：19－21：
我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，才
是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动
说出上帝的话来。
这一段经文所处的上下文和上面那一段经文非常类似。再一次，这位年老的使徒展望将来，他不能再亲自给
教会出主意的时候。再一次，他（像在第 2 章一样）预见到，将会有一个可怕的时候，那时教义和伦理道德都出
现混乱。再一次，在 16－18 节，他告诉读者，要记住他亲身的经历和亲眼所见的见证。但是他也是更明确的指
向旧约先知的话。他说预言不是从那些坐下来，想用出于自己的智慧来解释事情的人发出来的。先知说话，但是他
们的心意不是发出这些话的原本之处。这些话是从上帝来的，就像圣灵把先知带到他要他们去的地方一样。就这样，
旧约是上帝与以色列立的圣约，带着他主权至高的权威性。
那么新约呢？按事情的原本来看，你在新约圣经是找不到任何经文记载某人看已经完成的新约，把它称为是
上帝的话语的。在新约作者那个时代，新约圣经还没有完全成书，它还在写的过程中！
但请思想这一点：新约的信仰在实质上是和旧约的信仰一样的，都是以上帝的话语为中心。人有时候以为，
旧约是以话语为中心，而新约是以一种无语的灵命为中心。但圣经本身根本没有这样的提法。还记得耶稣的话是多
么重要吗？彼得说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”还记得使徒是怎样对人说的吗？他们说的话就是
主的命令（林前 14：37）。这就表明新约圣经也是以话语为中心，就像旧约圣经一样。我们可以从中找到耶稣和
使徒说的永生之道，这对我们就非常重要了。上帝提供了一种旧约启示的书面形式。对于那应验旧约的新约，上帝
会做得少么？
也请注意，新约启示就像旧约启示一样，是长久的启示，是要被传给其他的民和世代的。这就是传统，一次永远赐
下来的道，在林前 15：2－3；帖后 2：15 和 3：6，提前 6：20，提后 2：2，彼后 2：21 和犹 3 有提到。
使徒通过把它用书信，福音书和启示录写下来的方式，让这种传统具有了形式。就像古代的约要大声向百姓
诵读一样，同样保罗要求他写的信要向人大声宣读（西 4：16；帖前 5：27）。他把他的信作为实施教会纪律的基
础（帖后 3：14），以此试验那些宣称自己是先知，或者有圣灵的人（林前 14：37）。而且，保罗引用路加福音，
以它作为从上帝而来的有权柄的话语（提前 5：18），彼得说人是多么无知和不定，他们曲解保罗的书信，“如强
解别的经书一样”（彼后 3：16）。看到了吗？保罗的书信是圣经，就像摩西写的书一样。
正典
但是哪些书卷属于圣经？这是一个关于正典的问题。在一个层面上，它是一个很难回答的问题。一些书卷，
如彼得后书和犹大书，过了很长一段时间才被所有基督徒接受成为圣经的一部分。其他书卷，如《黑马牧人传》，
则被许多基督徒当作圣经读了很长时间，但是教会最终说这些书卷并不是圣经的一部分。
在另外一个层面上，这个问题应该不太难回答。我们知道上帝的旨意就是要用一份书写下来的文件管治教会，
就像在旧约时期一样。所以在新约时期，我们应当相信，上帝的护理让人很容易就能找到那本书。请记住，教会没
有对圣经作“正典化”；教会没有使得圣经具有权威性。反而是教会看这些书卷，发现上帝已经使它们有权威性。
基本上是上帝光照这些书卷，好使教会能够从中认出上帝的声音。正如耶稣说的：“我的羊听我的声音”（约 10：
27）。
我们的旧约圣经基本就是在基督的时候犹太人使用的圣经，对此耶稣宣告它是具有权威性的。罗马天主教徒
在 16 世纪中期把一些其它的书卷加入到他们的旧约圣经当中，但是我们没有理由认为这些书卷具有上帝的权威。
至于新约圣经的书卷，正如我前面说过的那样，是存在着某种不确定性。一般来说，教会接受他们认为是来
自使徒的著作，如马太福音和保罗的罗马书，以及出于其它由使徒验证的作者的著作：人们相信路加是得到保罗认
证的，马可是得到彼得认证的。但是这种标准并非总是适用；例如我们不知道希伯来书的作者是谁。另外一个标准
就是要和其他的圣经相一致。因此我相信《黑马牧人传》就被排除掉了。到了最后，耶稣的羊听到他的声音。一个
很了不起的事实就是，尽管初期教会为着许多事情发生争议，但正典的内容却从来没有成为一个引发分裂的问题。
到了四世纪，亚历山大的阿他那修主教（Athanasius）在他的复活节信件中列出在他的教会中被接受为圣经的书卷
清单，没有人提出异议。
我总体的结论就是，我们这本记载下来的圣经是上帝的话语，它和上帝的声音一样具有权威性。
上帝话语的传递
现在我想来谈谈传递的问题；就是记载下来的上帝的话语是怎样从他的口传递到我们心里的？第一，正如我
已经提到的那样，上帝把他的话语默示出来。默示就是“呼出”（正如我们在提后 3：16 看到的那样）。上帝把圣经
里的话语说出来。人有时候问，这是否意味着上帝向人的作者口述他的话语。回答就是，有时候是这样，但通常并
非如此。我们没有任何记录表明上帝告诉路加坐下来，记下他的口述，尽管复活了的基督在启示录 2：1 和接下来
的地方确实要求约翰这样做。路加像任何古代历史学家一样，做了把他的福音书写下来的工作，但是他工作的结果
是上帝的话语。上帝使用路加呼出他自己的话，所以路加的文字既完全是路加的话，也完全是上帝的话。
传递的下一步是抄写。我们使用 autographa，就是手稿这个术语来指圣经原本，权威性的抄本。圣经没有保证
说人撰写这些书卷的副本时，这些副本是完美的。你可以自己试试看：抄写一份利未记 ，很有可能的是，你会抄
错一些地方。这就是为什么我们说只有手稿才具有完全权威性。
一些批评我们这种观点的人说，这就是摧毁了我们对圣经权威的整个观点；因为如果只有手稿才有完全的权
威，而我们并没有手稿，那么按实际说，我们就是没有一本无误的，权威性的圣经。但是请考虑下面这一点：
·尽管我们没有实际的手稿，但我们可以通过经文批判这门科学得到原本的文本。经文批判是比较不同抄本
的文字来决定原本是怎样的。重要的是知道手稿文本内容，而不是手稿本身。
·一些文本的问题仍未得到解决；但是在大部分地方，这些问题是非常小的问题，它们对任何的教义从来都
不产生影响。
·圣经非常长（其中有很好的重复！）。如果在一个地方有一个问题，我们可以在别的某一个地方找到关于同
一个教训的清楚说明。
有时候人会说，弄不清楚为什么上帝默示一卷书，然后要求我们用经文批判，用人的方法来决定这书卷原本
的内容。当你把传递看作是把上帝的话语从上帝的口带进我们心里的一个过程时，这过程最终会有一个地方，是让
人的思想，理智，甚至科学发挥作用的。上帝本来可以做到无论何时他说一句话，我们都能立刻明白。很清楚事情
没有这样发生。上帝明显要一些人的教导和思想走在前面，然后他的百姓就能完全领会他的话语。他要这成为一个
人共同参与的过程，好让我们彼此依靠。发现原本文本的这工作就是这过程的一部分。因为上帝并没有答应要保护
这些过程脱离错误，我们有时候会犯错。就这样，尽管圣经手稿的文本是无误的，这文本进入到我们心里的这个传
递过程则并非是无误的。
在明白和应用上帝的话语这件事上，我们可以看到他与两位师傅有关系，一位是来自上帝的师傅，就是圣灵，
另一位就是人的众多其他的教师，是你的牧师，你的藏书，你很友善的神学院教授。当然，要不是圣灵在这些老师
身上做工，通过他们做工，他们是什么事情也成就不了的。圣灵的工作是（1）光照，使我们能够明白上帝的话语
（约 3：5－6；林前 2：12－16；林后 3：15－18）；（2）劝服，向我们表明上帝的话语是真实的（帖前 1：5；林前
2：4），（3）把上帝的话语写在人心上，这是那存在的启示，藉此对上帝话语的爱和顺服就成了我们第二个本性。
4按照我们在第 2 章讨论的术语，我在这里说的是认识论的真理，就是神讲的真理。这与关于他是谁的真理（ 形上的真理），他做什么的真理
（伦理的真理）。
5 编者：英文中的笔误为 four.
6见《韦斯敏斯德信仰宣言》1.7。
7见《韦斯敏斯德信仰宣言》1.6。
无误谬
现在让我们来讨论圣经的无误谬，这是当代神学中一个争论激烈的题目。这个术语的意思很简单，就是“没
有错误”，就是按日常的，普通的意义说的“真理”。4 圣经所说的是真实的，从来就不是假的。所以你依靠它。它
里面没有错误。顺便说一句，错误和不精确并不是一回事。就好像我们使用大概的说法时，我们是常常不精确地表
达自己。但这样做既不是撒谎也不是犯错。要把自己的意思表达得清楚，我们常常一定要用大概的说法。如果我告
诉你我的年龄，精确到分秒，这就是过分精确了，就是阻碍沟通的精确了。圣经从未自称完全精确，它只自称是真
实的。
因为圣经是上帝的话语，而上帝总是讲实话，所以圣经是真实的。谬误出自欺骗（说谎）或无知（犯错）。但
是上帝从来不说谎（多 1：2），他从来不犯错（来 4：13）。
今天有很多人，其中很多是神学家，认为圣经存在着谬误。基本上他们使用两种的论据。第一就是圣经有“明
显的错误”，比如耶稣说芥菜种是最小的种子。实际上，像这样的例子并不是太明显的。对大多数这样的事，解决
的方法就是更仔细地读圣经。当耶稣在马可福音 4：31 说到种子的时候，他不是在说一位现代植物学家所认识的一
切种子，而是说在他那个时候农夫通常撒的种子。肯定的是，要讨论其它所有的物种，这就是过分精确了。
一些所谓的明显谬误并没有明显的解决之道，尽管对于每一个这种的难题，通常圣经都提供了两三种解决的
办法。这里的问题是，那些在圣经里找到以为是谬误地方的人，常常对基督教信仰是心存误解。当上帝对亚伯拉罕
说话，告诉他他将有很多的后裔，他们要承受迦南地的时候，亚伯拉罕有很多的难处来相信上帝的话语。他在迦南
并不拥有土地。他和他的妻子都太老，不能生孩子。但是保罗在罗马书第 4 章中说：“并且仰望上帝的应许，总没
有因不信，心里起疑惑。反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给上帝。且满心相信，上帝所应许的必能作成。”（20
－21 节） 亚伯拉罕相信上帝的话语，尽管存在着难题，保罗举这个例子说明基督徒信心的本质。我们怎能相信上
帝会通过基督赦免我们的罪？请想一想，要相信这一点，这会有多少难题！但如果我们等，一直到所有的问题都得
到解决为止，我们就根本不能相信基督了。
反对圣经无谬性的第二个论据，就是圣经的目的并不是对除救赎基本计划以外的事情作无谬的教导。但是圣
经本身在哪里把救赎的事情和其它事情分开了呢？圣经讲的都是关于基督，都是关于救赎。这包括了历史和地理；
圣经讲的救赎和佛教，印度教，马克思主义或世俗论相反，是非常取决于在具体的时间，具体的地点发生过的事件
的。另外，圣经讲的救赎是针对生活的一切的，包括我们的吃喝（林前 10：31）。对上帝的话语来说，没有什么事
情是无关的。
清晰性
我要简单提一提关于圣经三5样更重要的事情。第一就是它的清晰性。6 在宗教改革的时候，一些罗马天主人
士说平信徒不应当读圣经，因为只有在教会统治架构中的人才能正确明白圣经。改教家们没有说圣经里的一切都是
完全清晰，以致每一个人通过自己看圣经，或者使用一般的蒙恩之道，比如请教牧师，都能明白。顺便说一句，上
帝话语的能力，权柄和清晰，是构成了对应主权属性的三个方面；比如在申 30：11－14 和罗 10：6－8，上帝话语
的清晰性是建立在上帝与他的百姓相近，上帝在他的百姓当中与他们同在之上的。
必要性
必要性简单来说就是指没有上帝的话语，我们就与他没有关系。没有他的命令，他就不是我们的主，因为按
照定义，主就是向他的百姓发出带着权柄的命令的那一位。没有他的话语，我们也就没有那些有权柄的应许，所以
他就不能是我们的救主。
充分性
充分性简单来说就是指在圣经里面我们得到我们所需的上帝一切的话语。7我们不应该尝试给它们加添什么，
也不敢从它们当中删减一些什么，因为我们活着是靠从上帝来的每一句话。
圣经本身告诉我们不要加增或删减（申 4：2；12：32；启 22：18－19）。它清楚告诉我们不要把人的传统加
到上帝的话语里面；这就是说，不要像法利赛人一样，把人的传统放在和上帝的话语同等的层面上（申 18：15－
22；赛 29：13；太 15：1－9；加 1：8－9；帖后 2：2）。人的传统不是坏事，但它不是上帝的话语。当我们试图把
它放在和上帝的话语同等的层次上时，我们就是在说，上帝的话语不足够，它不充分。
这种充分性对所有圣经，包括旧约和新约来说，都确实如此。但在一种特别的意义上，新约圣经的福音是充
分的。就像仅仅耶稣的死和复活就足以拯救我们一样，使徒关于耶稣的信息就足以给我们耶稣拯救带来的一切祝福
（来 1：1－3；2：1－4；彼后 1：2－11）。我们不应该期望上帝会给我们具有圣经同样权威的进一步启示。
人有时候说圣经对神学来说是充分的，但是对生活的其他领域，如科学，历史，政治和汽车维修来说则并非
如此。但是这种想法是对圣经的充分性的误解。总要记住：作为上帝的话语，圣经是充分的。它给了我们所需要的
所有上帝的话语。所以圣经里有我们为了神学，伦理学，政治，艺术，甚至机车维修所需的一切上帝的话语。
当然，对于所有这些学问来说，我们也需要来自圣经以外的知识。这对神学来说也是如此。例如神学家需要
明白希伯来文的文法规则，但是圣经并没有给我们这些规则。他们需要了解古代世界的历史，但是圣经只是给了我
们这历史的一部分。所以为了使用圣经，我们需要认识圣经以外的事情。
伦理学也是如此。例如圣经没有提到堕胎。我们要从圣经以外的来源了解什么是堕胎。圣经确实说了一些关
于杀人和未出生的生命的事情。当我们把圣经原则和我们从圣经以外知识得到的对什么是堕胎的认识结合在一起的
时候，事情就变得很明显了，“不可杀人”暗示着“不可堕胎”。
在这里我们要记住的基本点就是，没有一种来自圣经以外的知识是配得被加入到圣经里面
这包括了罗马天主教的传统，当代先知的宣告（见第十二章），甚至还包括了更正教各宗派的信仰宣言和传统。