预表的希腊字是tuvpo" （typos），有学者认为它可能源于动词“捶”、“打”“伤”（tuvptw ），原意为“击打的结果”或“使留下印象的事物”，[i] 在新约《圣经》中出现了十五次，被译为“作…榜样”或“榜样”六次，“样式”两次，“痕”两次，“模范”、“预像”、“像”、“鉴戒”或“大略说”各一次[ii]，比如：

“这不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们”（帖后3：9）。

“我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的”（徒7：44）。

“多马却说：‘我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信”（约20：25）。

“感谢神！因为你们从前虽然作了罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范”（罗6：17）。

“这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的”（林前10：6）。

“亚当乃是那以后要来之人的预像”（罗5：14b）。

“你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星，就是你们所造为要做敬拜的像；因此，我要把你们迁到巴比伦外去”（徒7：43）。

此外，新约《圣经》中还使用了几个与tuvpo"相关的字，如，ajntivtupo"（antitypos，译为“表明”，“本体”，“影像”）， uJpovdeigma（hypodeigma ，译为“形状”，“样子”），和skia;（skia，译为“影儿”，“影像”）。[iii] 比如：

“他們供奉的事，本是天上事的形狀（uJpovdeigma hypodeigma）和影像（skia; skia），正如摩西將要造帳幕的时候，蒙神警戒他，說：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式（tuvpo" typos）。’”（来8：5）。

“因為基督並不是進了人手所造的圣所，（這不過是真圣所的影像（ajntivtupa antitypa）），乃是進了天堂，如今為我們显在神面前”（来9：24）。

“当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人；這水所表明（ajntivtupo" antitypos）的洗礼，現在藉着耶穌基督復活，也拯救你们；這洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”(彼前3：20b-21)。

所以，预表是神使用旧约《圣经》中的人物或事件作为预先的记号或样式，以显明新约《圣经》中的人物或事件，特别是关于耶稣基督和祂的圣工。预表是预言的一种。用语言说出来的预告是预言；用人、物、事表达出来的预告就是预表。[iv]

 

 

笔者在本书的第一章曾写道：

学者对“寓（灵）意释经(allegory)”的定义不尽相同。有的认为，这是一种不按经文字面的意思、致力于发掘隐藏在字面背后的意义的释经方法，基本视“寓意”和“灵意”为同等。陈济民指出：“至于‘灵意’，则是二十世纪中国教会流行的一个名词，有不同定义，基本上可说是西方‘寓意’释经法的中国本色化。”陈终道则指出，“灵意解经”是“按属灵的意义解经，实际上是指主耶稣和门徒们，引用被选记在旧约中的历史，按精义或灵意应用在新约的教训中。”为论述的清晰，本书将采用“寓意”或“灵意”释经的第一种定义，即指那种寻求经文字面意思背后的意义的释经方法。

预表解经法与寓意解经法是不是同一回事呢？有人主张，预表法是寓意法的一种；另有人则认为，两者完全不同。兰姆指出，不同的神学立场，也会产生不同的结论。时代主义论者坚持预表法是正确的，同时批评无千禧年派采用了不合宜的寓意解经法，因此，他们强调与表法和寓意法之间的区别。相反，无千禧年派论者却认为，预表法和寓意法没有什么区别，因为这对他们的神学立场有利。[i]

兰姆进一步指出，关于预表法与寓意法的异同，不应该让神学立场介入，而应单纯从释经学的立场来考虑。他认为，这两种方法有明显差异，许多人都足以把它们区分开来。

寓意解经法是把外来的、奇特的、隐藏的意思引进到一种文献中，以寻求其较深、或真正的意义，是把外来的主观意思加入待解的文献中。预表解经法则是一种特别的旧约解释法，是建立在新旧约神学的统一性的基础上的：相信在神的设计下，旧约中某些人物和事件影射、反映新约某些人物和事件。主耶稣也是这样看待旧约的，祂邀请人们从旧约中寻找祂：[ii]

“耶稣对他们说：‘无知的人哪！ 先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白。”。’”（路24：25-27）

“耶稣对他们说：‘这就我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和《诗篇》上所记的，凡指着我的话，都必须应验。’”（路24：244）

所以，新旧约的这种关联，不是外来的、奇特的、主观的，而是自然浮现出来的。

 

 

许多自由派神学家和《圣经》批判学者否认预表法的存在，因为他们从根本上否认《圣经》含有超自然的预言的可能性。在肯定预表法的学者中，对《圣经》中究竟有多小预表，看法相当分歧。

有人在《圣经》中看到太多预表。比如，认为会幕洗濯盆中的水，预表圣灵；士师参孙在沙漠打败一只狮子，预表基督在旷野战胜魔鬼（那咆哮的狮子）；摩西举手祷告，预表基督被钉在十字架上；大祭司亚伦发芽的杖，预表基督的复活；某些动物的分蹄，预表走岔路的基督徒；以诺被神取去（创5：24），预表圣徒在大灾难之前被提；等等。[i]  

有学者宣称，他已在《圣经》中发现了1,136个预表；而苏克则认为，《圣经》中只有17个预表。[ii] 这二位学者从《圣经》所辨认的预表的数目，竟相差几十倍！

为什么学者们对《圣经》中的预表的确认会产生如此大的分歧呢？一个重要原因是，预表“在神是预期，在人是对证”。[iii] 从神的方面说，预表是神设计的，是客观存在的；从人的方面说，预表是需要人从新旧约《圣经》的对照中去识别、辨认的。由于预表涉及表象（typos）和本体（antitypos）这两个层次，人的想象力就有入侵的机会。[iv] 也就是说，确认表象和本体的对应关系很容易带主观色彩。偏激的预表论最终导致寓意解经。

怎样才能正确地辨认神在《圣经》中所设计的真正的预表、而不是人为地“创造”预表呢？虽然有学者坚持旧约中有很多预表，但安格斯（Joseph Angus）、马施（Herbert Marsh）等人主张，只有新约作者所指明的预表才算是预表。马施说：“新约肯定旧约有多少预表，就有多少预表，不会有更多预表。”因为新约作者写新约《圣经》时，是在圣灵的默示下。只有他们才能能准确无误地辨认出神所设计的预表。但有学者在这两种观点之间采取中间立场，认为新约作者指明的和暗示的（虽未指明、但却是可以看出来的）预表，都算预表。[v]

苏克是赞同安格斯和马施等人的观点的，他提出预表必须同时具备的六个特征：[vi]

1）相似：预表和本体之间有真实、自然的相似或对应之处。

2）历史事实：预表和本体都必须是历史事实：曾经生活过的人物，曾发生过的事件，和曾存在过的物体。

3）预示：预表必须包含预告的成分，它们预见、预告并指向本体，虽然与预表有关的人并不一定知道它们是预表。

4）提升：预表的本体比预表更重要、更超越，在更高的层次上。

5）神的设计：神设计预表，使它与本体相似；神也设计本体，使它实现、提升预表。大部分的预表与本体都相隔数百年，显然必须有神的设计。

6）新约指明：必须是新约指明的预表才算预表。

在苏克列举的这六个特征中，第三、五项特征是由第六项特征决定的。因为，只有当新约明确指出旧约的某个人、物、事是在预表新约的某个人、物、事时，人们才能肯定旧约的该人、物、事是预表，是在预告，是神的设计。

不仅如此，苏克还主张，新约《圣经》使用tuvpo"（typos）这个字时，不能都当作预表；他将此字区分为“预表”和“说明”两类。他认为，“说明”不算预表，理由有两条。第一，“说明”没有上述第三、四两项特征，“预表向前看，说明往后顾。”比如，摩西在旷野举铜蛇，只能是“说明”仰望基督才能得救，因“那铜蛇并没有向当世的人预示或预言基督。”[vii] 同理，圣殿只是“说明”教会，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中”只是“说明”基督被埋葬的情况而已。[viii] 第二，虽然新约使用了“预表”这个字，但若预表和本体并不完全形似，就只能理解为“说明”。比如，从亚当的堕落看，他绝对不可能预表基督，只是“说明”基督而已。[ix]

基于上述的考量，苏克确定了十七个预表，包括麦基洗德（根据来7：3，15-17）和亚伦（根据来5：4-5）两个人物，以色列的七大节期（根据西2：16-17），安息日（根据西2：17；来4：3，9，11），五种献祭（根据来9：9-10），帐幕（根据来8：5，9：23-24）及帐幕的幔子（根据来10：20）。[x]

笔者认为，苏克把新约《圣经》中的tuvpo"（typos）这个字划分为“预表”和“说明”两类，缺乏说服力，甚至是自相矛盾的。

首先，苏克说，预表是“向前看”，而“说明” 是“往后顾”，没有预告，所以不算预表。其实，说预表是“向前看”，乃是从神的角度说的：神在旧约中就设计好预表，用以表明新约中的某些人、物、事。但从人的角度看，人们只有藉着新约的启示，才能识别旧约中神所设计的预表。因此，不论是“说明”还是“预表”，从人来看，都是“往后顾”。如果说，摩西举铜蛇时，因为没有言明是预告基督受难、就不是预表，那么，以色列人的七大节期、五祭和帐幕，在旧约中也同样没有讲明是预告、指向新约的；按苏克的标准，都不该视为预表。

其次，预表和本体之间只是有相似之处，而非完全相同。如果亚当因为堕落而不可能预表基督，那么，大祭司亚伦，曾在西奈山下参与制造和敬拜金牛犊、使耶和华发烈怒（出32：1-10），又怎能预表基督的祭司事工呢？

笔者认为，当新约作者谈到旧约时，如果使用了tuvpo"（typos），或者ajntivtupo"（antitypos），uJpovdeigma（hypodeigma ），skia;（skia）等相关的字时，都可被视为预表。笔者基本同意苏克对预表的定界，但较他略微宽松一些。

在解释预表时，兰姆提出几点忠告。第一，新约触及预表时，大都与基督和祂的圣工、基督徒的道德和属灵方面的真理有关；会幕（及其献祭、祭祀制度）和旷野漂流是预表的两个主要范围。“因此，在使用预表时，我们必须限制於主要的教义、中心的真理、关键性的属灵教训和基要的道德原则。使用预表时若太过于注重锁碎的细节，就不符合新约《圣经》处理预表的精神了。”[xi] 第二，在一个预表中，要分辨预表部分和非预表部分。比如，会幕及祭祀制度是预表，但这并非说，会幕中的每一件物品、祭司的每一个举动、献祭中的每一个因素，都可以在新约中找到相应的预表本体。“一个好的解经者在解释会幕时，一定会妥善控制自己的想像力。”[xii] 第三，“除非有新约权威的支持，不可引用预表来支持某种教理。很明显，《希伯来书》使用预表来证明某些神学立场。但是，我们不可以这么作，因为我们并未受圣灵的默示。”[xiii]

笔者认为，使用预表法时，应着重于《圣经》指明的预表；新约没有指明的，也可能还有预表，但就需要特别谨慎。还是兰姆说得好：“要避免受到新奇、聪明、原始、或震撼的试探。预表往往没有得到应有的重视，因为有些研究预表的学者走得太极端，以致引起其他学者对预表的反感。”“新约明确指明的预表，我们可以放手解释。超越这一点，就应该自我约束。”[xiv]