《约翰福音》开宗明义，从神学的角度诠释耶稣基督：“太初有道，道与神同在，道就是神”，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”(约1: 1, 14)，给人一种深邃、玄妙的感觉。英文《圣经》将“道”译为“Word”(话)，就更使人困惑。神的话只是神的一种活动，怎么能是神本身呢？正如一个人的话固然可以反映他的心思意念，但却不能说他的话就是他本人一样。有文献说，“道成肉身”(incarnation) 是耶稣基督，“道成文字”(inscripturation) 就是《圣经》。“道成肉身”的耶稣基督既是神又是人，那么，“道成文字”的《圣经》呢，既是神又是文字吗？要回答这些问题，还得从“道”说起。[10] 

      希腊文“道”(lo¢goz) 源自主前第九世纪的古动词“le¢gw”，其词义是泛指理性，如人的观念、思想、言词，等。主前第五世纪，希腊哲学家赫拉克利特 (Heraclitus, 530 -470 BC) 用“道”(lo¢goz) 指世界万变不离其宗的“宗”，是统摄宇宙的原理。主前第三世纪的斯多亚派 (Stoicism) 视“道”(lo¢goz) 为使宇宙统一、和谐的神圣动力。犹太人哲学家斐罗 (Philo, 20B.C. - 50 AD) 在他的著作中，使用“道”这个词千余次，把它看着是超越的神创造宇宙的媒介，又是超越之神与物质世界之间的一座桥梁。

      使徒约翰的“道”观强调“道”的位格、“道”的先存性、和“道成肉身”，把“道”等同于三一神中第二位格的神 -- 圣子：世界藉他而造；他成了肉身，成为人类的救主耶稣基督；他是人的光，使一切信他的人都能成为神的儿女。这样，使徒约翰的“道”观就远远超越了希腊哲学和犹太教的形而上的“道”观。但是，在《约翰福音》中，只有第一章第一、二、十四节的四个“道”(lo¢goz) 是指基督；其余三十六个“道”(lo¢goz) 是不具位格的神的话。多数学者同意，在新约《圣经》的其它书卷中，“道”(lo¢goz) 这个字虽出现过许多次，但应用在基督身上只有两次：“生命之道”(约壹1: 1) 和“神之道”(启19: 13)；《希伯来书》第四章第十二节中的“神的道”是否指基督，尚无定论。 为了区别“道”的不同含义，许多《圣经》的英文译本 (如KJV、NAS、NIV等) 用大写的“Word”(话) 表示特指基督的“道”，其余的“道”，则一律用小写的“word”(话)。

      用“道成文字”类比“道成肉身”是可以的，他们之间确有相似之处 (见下文)；但也应明确地指出，这两者的“道”是不同的。“道成肉身”中的“道”是有位格的神，即圣子，以肉身显现的耶稣基督；“道成文字”中的“道”是没有位格的，泛指神所启示的话语。

      有人问，基督徒不是直接在基督的权威之下吗？基督是我们的主，基督不也是《圣经》的主吗？为什么基督徒要顺服《圣经》的权威呢？强调《圣经》的权威会不会喧宾夺主，削弱基督的权威呢？笔者以为，不应把基督的权威和《圣经》的权威对立起来、分割开来。事实上，它们是和谐统一、密不可分的。

      《圣经》清楚地表明：一方面，主耶穌一再強調，《圣经》是为他作见证的，“你们查考圣经 [或作应当查考圣经] ；因为你们以为內中有永生；给我作见证的就是這经”（约5: 39）；另一方面，他不惜捨弃生命也要順服、应验《圣经》上的话，为《圣经》作见证。在弥留之际，他仍念念不忘“为要使经上的话应验”（约19: 28）。临終时，《圣经》的话仍不离开祂的嘴唇：“我的神，我的神！為什么离弃我 ？”（诗22: 1；太27: 46；可15: 34） “父啊！我将我的灵魂交在祢祢手里”（诗31: 5；路23: 46）。這是主耶稣为《圣经》的权威做出的生命见证。[11]

     基督是我们的主，也是《圣经》的主；《圣经》的权威源於基督的权威。然而，若没有《圣经》，就没有人能够认识基督；离开了《圣经》启示的权威，基督的权威就成了空中楼阁。巴刻 (J. I. Packer) 指出，基督是《圣经》的主，正如任何一位绝对的君王是他所颁布的法律、训令的主一样。这些法律和训令具有他个人的权威。一个人是否顺服法律，正是他对君王是否忠诚的一个量度。所以，顺服耶稣基督的权威是准确地通过顺服《圣经》的权威实现的。[12] 《芝加哥‘《圣经》无误’宣言》将基督的权威和《圣经》的权威称为“同源的权威”：

   基督和《圣经》相互印证彼此的权威为真为实。因此，基督和《圣经》合而为一，成为一体同源的权威。据此立场而言，“从《圣经》来诠释基督”与“以基督为中心，宣扬基督的《圣经》” 两者诚属一体。既然从“默示的事实”来看，我们可以说：《圣经》的话，就是神的话；同样地，从所启示的“耶稣基督和《圣经》之间的关系”来看，我们也可以宣告，《圣经》说的话，就是基督说的话。[13]

      同时，也不能将基督与《圣经》划等号。《圣经》是神的话，而基督是神话语的主，是《圣经》的主。《圣经》的中心是耶稣基督。旧约《圣经》预言、盼望耶稣基督，新约《圣经》回顾、见证耶稣基督。没有《圣经》，人类不能认识耶稣基督；有了《圣经》，并不能保证每个人都能认识耶稣基督。所以，主耶稣对犹太人说：“你们查考圣经 [或作应当查考圣经] ；因为你们以为內中有永生；给我作见证的就是這经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（約5: 39 - 40) 。因此，读《圣经》时要牢记，查考《圣经》不只是懂得一些知识、明白一套学问，而是为了认识基督、归向基督，跟随基督，更爱基督，更像基督，得着神所赐的丰盛生命。离开了“唯独基督”这个目标，学习《圣经》就失去了意义，不能实现神赐下《圣经》的初衷。

“《圣经》都是神所默示的”(提后3: 16)。默示的字义是“神吹气”。在希伯来旧约《圣经》中，神的“灵” (如创1: 2) 和神口中的“气” (如诗33: 6) 是同一个字。[14] 使徒彼得说，《圣经》是“人被圣灵感动说出神的话来” (彼后1: 21)。可见，《圣经》的写作是圣灵的超然的工作。华菲德 (Benjamin B. Warfield) 说，“因此，默示的一般定义是，神的灵在作者身上行使超然的力量；于是他们的作品，都已经赋予属神的可靠性。”[15]  杨以德 (Edward J. Young) 也持相似的观点：“默示是神的灵在《圣经》作者身上的监管工作。结果，这些《圣经》就都拥有神圣的权威及可信性，而且由于拥有这种神圣权威及可信性，《圣经》就不会包含错误。”[16]  所以，没有圣灵的工作，就没有《圣经》。而且，由于圣灵的引导，神的子民能辨认出神默示的经卷，从而确立了《圣经》的正典；由于圣灵的保守，使《圣经》的抄本和译本能具有极大的准确性；由于圣灵的光照，使信徒能够明白《圣经》。从《圣经》的成书、流传、推广到研读，都有圣灵的超然工作。

      圣子的职责是彰显圣父 (约1: 18)，圣灵的职责则是彰显圣子。[17] 正如主耶稣所说：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证” (约15: 26)。“他要荣耀我；因为他要将受於我的，告诉你们” (约16: 14)。

圣子成了肉身，是圣灵藉马利亚怀孕成就的：“正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：‘大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来；因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣；因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。’” (太1：20 - 21)

 耶稣在约旦河受洗后，圣父从天上说话，确认圣子的身份；圣灵彷佛鸽子降下，落在圣子身上，作为客观的象征 (路3: 21 - 22)。[18] 因此，施洗约翰向世人见证主耶稣，说：“我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子” (约1: 32 - 34)。

圣灵也参与了耶稣基督的复活。耶稣基督“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子” (罗1: 4)。“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来” (罗8: 11)。

主耶稣基督复活、升天后，圣灵作为保惠师被差派下来，永远住在信徒心中（约14：16- 17）。关于保惠师的工作，正如主耶稣对门徒说的那样，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话” (约14: 26)。“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白 [原文作进入] 一切的真理” (约16: 13)；而主耶稣就是真理 (约14: 6)。此外，圣灵的工作是感动人接受神的救恩：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的” (林前12: 3)。显然，主耶稣复活、升天后，圣灵的工作仍然是彰显、见证耶稣基督。

如前所述，基督与《圣经》是互为见证的。同样，圣灵与基督、《圣经》也是互为见证的。圣灵默示了《圣经》，以彰显基督；基督则藉着《圣经》，见证圣灵。基督徒敬拜的独一真神是三一神：圣父、圣子、圣灵。他们的分工有所不同，但本质相同，荣耀相同，权威相同。圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。《圣经》对三一神的启示是渐进的：旧约《圣经》已有启示，但在新约《圣经》才变得明晰，尤其是关于圣子和圣灵的位格和工作。主耶稣颁布大使命时说：“奉父子圣灵的名，给他们施洗”(太28: 19)，他同时说到圣父、圣子和圣灵；但“名”是单数，是三而一、一而三的神。学者认为，没有任何关于三一神的诠释比这里的表达更清楚了。[19] 

主耶稣在见证圣灵时，除了阐明圣灵的工作外，还严厉地警告说：“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免；唯独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免” (太12: 31 - 32)。人们有时只把圣灵看着是神的能力。但《圣经》的作者清楚地见证圣灵是有位格的神。使徒彼得责备亚拿尼亚时说，欺哄圣灵就是欺哄神 (参徒5: 1 - 4)。新约作者见证圣灵与圣父、圣子一样，能说话 (徒8: 29, 13: 2, 21: 11)，能指教、引导 (约14: 26; 罗8: 14; 加5: 17 - 18)，能见证 (约16: 7 - 15; 罗8: 16; 来10: 15 - 16)，有意志 (徒15: 28;  林前12: 11)，能命令 (徒13: 2)，能帮助 (罗8: 26 - 27)，能禁止 (徒16: 6 - 7)，会叹息、代求 (罗8: 26 - 27)；他也和圣父、圣子一样，可能被侮辱、亵渎 (太12: 31 -  32)，被拒绝 (徒7: 51)，被欺哄 (徒5: 3)，使忧伤 (弗4: 30)；圣灵也是无所不知 (林前2: 10 - 12)、无所不能 (创1: 2; 伯33: 4)和无所不在 (诗139: 7 - 10) 的。

圣灵和《圣经》是密不可分的。没有圣灵的默示，就没有《圣经》；没有圣灵的光照，就没有人能真正读懂《圣经》。《圣经》都是属灵的启示，要求读《圣经》的人具有属灵的悟性 (洞察力) 。所以，在旧约时代，诗人向神呼吁：“求你赐我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守”；“耶和华啊，愿我的呼吁达到你面前，照你的话赐我悟性” (诗119: 34, 169)。到了新约时期，主耶稣更明确地教导门徒说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命” (约6: 63)。在他复活后的显现中，在以马忤斯路上与门徒同行时，“耶稣对他们说：‘无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的么？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了” (路24: 25 - 27)。在另一次显现中，“耶稣对他们说：‘这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和《诗篇》上所记的，凡指着我的话，都必须应验。’于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白《圣经》” (路24: 44 - 45)。一直跟随耶稣的门徒尚需主开其心窍，才能明白《圣经》，何况一般人呢？所以，基督徒应当恳切祈求圣灵的光照和指引。

另一方面，圣灵对信徒个人的感动和引领，必须从《圣经》的教训得到印证和诠释。在这末世的时候，分辨诸灵是十分重要的。老约翰谆谆告诫说：“亲爱的弟兄啊！一切的灵，你们不可都信；总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了” (约壹4: 1)。因为“撒但也装作光明的天使”(林后11: 14)。当一个人得到超然的感动或引领时，如何判断它是出于圣灵不是呢？判断的标准只有一个，就是查看它是否与《圣经》的教训相符。与《圣经》一致的，是出于圣灵；与《圣经》相冲突的，就不是来自圣灵的。道理很简单，正像特殊启示与《圣经》的关系一样，圣灵对人的感动、引导绝不会与他所默示的《圣经》相悖。几年前有一位传道人，到一个什么“学校”进修后，在一次主日崇拜中公开宣布，以后他将直接听从圣灵的带领，不再读《圣经》；并要把自己从小研读的一本《圣经》和几千本属灵书籍送到殡仪馆的焚化炉焚烧。此举给所在教会造成极大伤害。所幸此人后来迷途知返。

彼得在《彼得后书》中追述多年前目睹主耶稣登山变像的事 (太17: 1 - 8)时，仍激动不已：“我们从前将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的’；我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来”(彼后1: 16 - 18)。有人把登山变像称为“最高级的特别聚会”：讲员是圣父、圣子及摩西、以利亚，听众是耶稣最喜爱的三个门徒彼得、雅各和约翰。亲眼看到登山变像，是门徒们极不寻常的属灵经历，使他们更坚信耶稣基督是至高神的儿子，更坚定了他们至死不渝地跟随主耶稣的信心。但是，即便如此，彼得在《彼得后书》中紧接着又说：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处” (彼后1: 19)。“更确的预言”是说登山变像使先知的预言变得更加确定，还是说先知的预言比登山变像的经历更能确定耶稣基督的神性呢？笔者同意后一种解释，其原因有三。首先，旧约《圣经》关于耶稣基督降生、事工、受难、复活、升天的一系列准确的预言比一个单发事件更能确认耶稣的神性；其次，目睹登山变像是极少人的经历，在耶稣亲自拣选的十二个门徒中，也只有三人享此殊荣；对广大信徒而言，他们从先知的预言中，就能认识耶稣的神性；最后，只有在先知预言的开启下，人们才能明白为什么摩西和以利亚在“荣光里显现”时，却要“谈论耶稣去世的事” (路9: 31)，才能真正理解登山变像这一事件的意义。

今天，情况也是如此。基督徒信仰的神，不是理念中的神，而是又真又活的神。一个重生得救的基督徒，在他的一生中，或迟或早、或多或少一定会得到圣灵的超然引领，一定会有与真神相交的经历。这种属灵经验是非常宝贵的。但是，个人主观的经历，一定要藉神所启示的客观真理 -- 《圣经》，辩其真伪；个人局部的经历，必须藉神所赐下的完备的真理 -- 《圣经》，得到诠释。个人的属灵经历不应该被普遍化、绝对化。正如一位老弟兄所说，任何时候，都不要高举个人经历过于高举神的话 -- 《圣经》。

 

      教会 (ekklesia) 是指一群被神呼召出来追随他的人。在旧约《圣经》中，它常被用来指以色列“全会众”。从广义上看，旧约时代就有教会了。在新约《圣经》中，主耶稣谈到建立教会 (太16:18) 时，用的是将来时态；另外，新约作者称教会是基督的身体(弗1:23)，而信徒“都从一位圣灵受洗，成了一个身体”，“就是基督的身子，并且各自作肢体”(林前12:13, 27)。按照新约《圣经》的论述，从狭义上说，教会是从五旬节圣灵浇灌时 (徒2:1 - 4) 开始的。本书谈及教会时，都意指狭义上的教会。教会又可以分为普世教会和地区教会。普世教会是全世界、整体性的基督徒团体，由尚存于世和已经离世的基督徒组成，这似乎是弗1:22, 3: 10, 21 和 西1 : 18,  24 的用法。地区教会是指分散在各个地方的独立的基督徒团体。

 

      教会与《圣经》的关系如何呢？有人认为，教会的权威应在《圣经》的权威之上，其理由有三：教会存在早於《圣经》；教会给予人们《圣经》；《圣经》需要教会的权威解释。但这种观点是站不住脚的。首先，初期教会被建立时，新约《圣经》的正典虽尚未确立，但旧约《圣经》已基本成型，主耶稣基督的言行已广为流传。汤姆士 (W. H. Griffith Thonas) 指出：

 

 

 

早期的教会有二十多年的时间没有新约《圣经》，这是真的，而且在这以后，有很长的一段时间新约《圣经》还是不完整。但是，虽然他们没有书写的《圣经》，在五旬节以后他们却有口传的《圣经》。因着相信这口传的《圣经》，才有了教会；只要使徒还在，口传的《圣经》就足够了。但是使徒常常去不同的地方，而且后来他们也死了，于是这些口传的启示就必须有具体的形式，因此有了书写的《圣经》。[20]

 

 

 

此外，一些新约书卷很快被视为《圣经》(详见第三章)。基督教有别于其他宗教的一个独特性是，“基督教在摇篮的阶段已经有《圣经》伴其成长。”[21]  其次，《圣经》不是由权威人士收集的一批书卷，而是由人收集的一批权威的书卷。《圣经》各书卷的正典性不是由教会或任何人赋予的，而是这些书卷本身所具有的；《圣经》的权威是教会承认和见证的 (详见第八章)。新约作者是教会成员，教会生活也为新约书信提供了背景，但新约书信不是教会的产物，而是圣灵默示的产物。[22]  第三，《圣经》的中心是基督的降生、受难与复活、神的救恩。这些是普通人都可以明白的，无需由教会作出权威解释；对《圣经》中那些难明白的地方(彼后3: 16)，教会也不定有能力作出权威性的解释。

 

      使徒保罗说，“这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的殿；你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在”(弗2: 19 - 22)。这是一个建殿的比喻：信徒是建筑的材料；基督是房角石；使徒和先知是殿的根基；圣灵是居住在殿里的主人；殿就是教会。[23]  这里所说的“使徒和先知”是指使徒的讲道和先知的著作。也就是说，教会是被建造在新、旧约《圣经》根基上的。格弗. 汤姆士也指出：“当然，整体教会一起参与正典化的过程，就表示有累积性的权威，而且大大增强了教会全体见证的力量；但是，我们永远不可忘记，各书卷的权威性从起初就已存在在书卷内了。”[24]

 

      宗教改革家们都非常强调《圣经》对教会的极端重要性。马丁路德 (Martin Luther, 1483 - 1546 AD) 认为，福音的宣讲是识别教会的主要因素：“那里有神的话，那里就有信心；那里有信心，那里就是真教会。”对加尔文 (John Calvin, 1509 - 1564 AD) 而言，真教会的标记有二：神的话语必须宣讲；圣礼必须正确施行。他写道，“我们在何处看见，有人单纯地宣讲神的话，有人倾听，而圣礼也是按照基督所定的来执行，这无疑就是教会。”[25]  几百年后的今天，路德和加尔文的话更显得真切。教会的权威来自《圣经》的权威。哪一个教会敢于讲神的话，努力遵循神的话，哪一个教会就有权威、就兴旺；反之，哪一个教会不敢讲神的话，或空讲神的话，哪一个教会就没有权威、就衰微。

 

 

 

 

[1] J. I. Packer, God Has Spoken (Third edition), Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1994, p. 47.

 

[2] 吴罗瑜 (总编)，《圣经新辞典》（下），中国神学研究院译 (香港：天道书楼有限公司、中国神学研究院，1996年)，第486页。

 

[3] Robert L. Saucy著，《圣经可靠吗？》黄汉森译 (美国加州：美国活泉出版社，1990年二版)， 第7

页。

 

[4] 杨牧谷主编，《当代神学辞典》，台北：校园书房出版社，1997年，第992页。

 

[5] Paul P. Enns著，《慕迪神学手册》 (简体版)， Kam-sun Yiu译 (香港：福音证主协会，1994年再

 

     版)，第148页。

 

[6] 黃穎航著，〈聖經無錯誤聖經經文的根據〉，見趙君影編著，《聖經無錯誤文集》，美國加州：中華歸主神學院，1994年，第39頁。

 

[7] Charles C. Ryrie 著，《基礎神學》(簡体字初版)，楊長慧譯 (香港角石出版有限公司，1997年)，第83页。

 

[8] 同[1]， p. 94 - 95.

 

[9] 任以撒著，《系统神学》(第六版)，香港：基道出版社，1998年，第31 - 32页。

 

[10] 关于“道”的论述，可参考下列文献：潘秋松编译，活泉新约希腊文解经 卷三：《约翰福音》，美国     

 

     加州：美国活泉出版社，1998年，第39 - 45页；同[2]（上），第70 - 71页；同[4]，第694 - 695页；G. Campbell Morgan著，《约翰福音》，方克仁译 (美国加州：美国活泉出版社，1992年四版)，第10 -13页；R. V. G. Tasker 著，丁道尔新约注释：《约翰福音》，吴罗瑜译 (香港：福音证道协会，1982年)，第27 - 28页。

 

[11] 同[6]， 第38页。

 

[12] 同[1]，第97页。

 

[13] 《芝加哥《圣经》无误宣言》，李定武 、李陈长真、吕沛渊合译，见《无误《圣经》》，美国中华展

 

      望、加拿大恩福协会合作出版，2002年，第40页。

 

[14] 王正中主编，《旧约希伯来文中文汇编》，温儒彬译，台北：浸宣出版社，1989年，第1010页。

 

[15] B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible. Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1948, p. 131.

 

[16] Edward J. Young, Thy Word Is True.  Grand Rapids: Eerdmans, 1957, p. 27; 转引自 Paul P. Enns 著，《慕迪神學手冊》（簡体版）， Kam-sun Yiu译 (香港：福音証主協會，1994年)， 第151页。

 

[17] 同[2]，第741页。

 

[18] 同[2]，第739页。

 

[19] 同[2]，第739 - 740页。

 

[20] W. H. Griffith Thomas著，《圣经的由来》，廖元成译 (美国德州达拉斯：腓利门出版社，1996年)，第23页。

 

[21] Leon Morris著，《我信启示》，汇思译（香港：天道书楼，1992年），第83页。

 

[22] 同[21]，第84页。

 

[23] 余也鲁 (总编)，中文和合本《圣经》（启导本），香港：海天书楼，1993年6版，第1694页。

 

[24] 同[20]，第11页。

 

[25] Alister E. McGrath著，《基督教神学手册》，刘良淑、王瑞琦译 (台北：校园书房出版社，1998

 

     年)，第474 - 477页。